A Natureza Reacionária do Pós-Marxismo
Pyon Kum Hui
Universidade Kim Il Sung
O Grande Líder Camarada Kim Il Sung afirmou:
“O oportunismo de esquerda e de direita são ideologias burguesas e pequeno-burguesas que surgiram dentro do movimento operário” (Obras Completas de Kim Il Sung, Vol. 37, p. 247).
O pós-marxismo, que começou a ser amplamente discutido nos países capitalistas da Europa nos anos 1970, se espalhou para várias nações no início dos anos 1990, aproveitando o colapso do socialismo no Leste Europeu. O termo "pós" se refere a algo que vem depois no tempo ou que se desvia completamente no espaço. Hoje, o pós-marxismo é interpretado de várias formas: como uma fase posterior ao marxismo, uma negação do marxismo ou uma versão reformada do marxismo. Contudo, independentemente da interpretação, todas essas versões compartilham o mesmo ponto: oposição e negação à ideologia revolucionária da classe trabalhadora.
O pós-marxismo é um reformismo degenerado que rejeita completamente a ideologia revolucionária da classe operária, sob o pretexto de que teorias revolucionárias como o marxismo já não se aplicam à “sociedade da informação” avançada da Europa pós-industrial e que, portanto, uma nova teoria deve surgir. Os principais representantes do pós-marxismo são Ernesto Laclau e Chantal Mouffe, do Reino Unido. Devido à sua natureza reformista maliciosa e astuta, o pós-marxismo tornou-se o maior veneno mental, corroendo a consciência de classe dos trabalhadores e das massas populares, além de obstruir a luta revolucionária pela independência.
A natureza reacionária do pós-marxismo se revela, em primeiro lugar, em sua negação feroz à liderança da classe trabalhadora e à teoria do partido de vanguarda. O conceito de liderança é central no pós-marxismo. Laclau e Mouffe utilizam essa ideia para defender abertamente uma “ruptura completa” com a liderança da classe trabalhadora, conforme delineado pelo marxismo, na luta pelo socialismo. Para negar a liderança da classe trabalhadora, os pós-marxistas introduziram a teoria dos “sujeitos complexos” (ou “sujeitos pluralistas”). Eles interpretam o termo “sujeito” como um conceito simples de “ator social”, aplicando-o a pequenos grupos sociais, clubes individuais e movimentos temporários.
Segundo o pós-marxismo, várias classes, estratos e pequenos grupos, além de questões de gênero, raça e etnia, são considerados “sujeitos sociais” dentro da sociedade. Assim, o “sujeito complexo” é um amontoado mecânico e acidental de trabalhadores, trabalhadores do conhecimento, semidesempregados, mulheres e grupos raciais. Laclau argumenta que cada “ator social” (pequenos grupos) constitui um “sujeito” por si só, e, portanto, a polarização de classes defendida pelo marxismo (entre a classe trabalhadora e a classe capitalista) e o “modelo centrado no trabalhador” não têm razão de ser.
De acordo com ele, nas sociedades capitalistas avançadas da Europa, a “revolução científico-tecnológica” reduziu o número de trabalhadores manuais, os trabalhadores do conhecimento formam a maioria, e a maioria das pessoas agora pertence à “classe média”. Consequentemente, as tendências de polarização de classes e de luta de classes lideradas pelos trabalhadores não são mais visíveis, e o marxismo, sem lugar na sociedade moderna, deve ser descartado.
Ao ignorar a natureza fundamental e as contradições do capitalismo e ao propor a combinação mecânica dos chamados “sujeitos complexos” com base em sua diversidade, os pós-marxistas apenas revelam que são oportunistas a serviço dos interesses burgueses. Em uma sociedade exploradora, a relação de antagonismo e a luta entre as classes exploradoras e exploradas, e entre as classes dominantes e oprimidas, constituem a base das relações sociais. Na sociedade capitalista, a classe trabalhadora e a classe capitalista estão essencialmente em oposição, e, por isso, a luta de classes entre trabalhadores e capitalistas é inevitável.
A distorção dos pós-marxistas, ao transformar essas relações fundamentais em uma “solidariedade igualitária” entre diferentes “sujeitos sociais”, é apenas uma manobra para negar a luta de classes e a liderança da classe trabalhadora. A classe trabalhadora só pode se tornar a força central da revolução e cumprir seu papel na luta revolucionária quando é educada e organizada sob a liderança do partido e do líder. Portanto, fica claro que a “teoria dos sujeitos complexos” defendida pelos pós-marxistas é uma tentativa de negar a liderança da classe trabalhadora e a teoria da luta de classes liderada pelo partido de vanguarda.
Na prática, os pós-marxistas se opõem abertamente à teoria do partido de vanguarda de Lenin, afirmando que essa teoria foi baseada no “particularismo da luta de classes” e no “centrismo da classe trabalhadora” do marxismo, e que, na sociedade da informação de hoje, onde os “sujeitos dos movimentos sociais” se diversificaram, ela já não faz sentido. Segundo eles, na situação atual em que os “sujeitos pluralistas” se tornaram uma realidade, a classe trabalhadora não pode mais representar o “sujeito do movimento”, e o partido, como vanguarda da classe trabalhadora, não pode liderar esses “sujeitos diversificados” com diferentes interesses de classe. Isso evidencia claramente o caráter reformista de extrema-direita do pós-marxismo.
Ao negar a liderança da classe trabalhadora e a luta de classes conduzida pelo partido de vanguarda, os pós-marxistas substituem essas ideias por uma “luta parlamentar moderada”. Laclau e Mouffe argumentam que, nas “democracias parlamentares” da Europa Ocidental, onde não há perspectivas para a revolução proletária, o conceito de “luta de classes” do marxismo deve ser abandonado em favor de “políticas parlamentares”. Ao defender uma “luta parlamentar pacífica” em vez da “luta armada radical”, os pós-marxistas pedem, em última análise, submissão ao regime burguês. A história prova que nenhuma classe exploradora jamais cedeu seu poder voluntariamente por meio de processos parlamentares democráticos. Isso demonstra que o pós-marxismo é uma corrente reformista de extrema-direita, que se opõe à liderança da classe trabalhadora, nega a luta de classes e exalta futilmente as “lutas parlamentares”.
Além disso, o pós-marxismo nega a ditadura do proletariado. Embora os pós-marxistas reconheçam que “o marxismo afirma que só existem democracias baseadas em classes”, eles criticam essa visão como uma “compreensão limitada” e defendem a “expansão da democracia”, destacando os “valores próprios da democracia”. Na prática, eles promovem uma “democracia radical”, que, segundo eles, transcende as classes. No entanto, a “democracia” que eles defendem não passa de uma forma disfarçada de democracia burguesa. A democracia, como forma fundamental de atividade estatal, possui sempre um caráter de classe. Em uma sociedade de classes, só existem duas formas de democracia: democracia proletária e democracia burguesa. Não existe algo como uma “democracia para todos” ou uma “terceira via democrática”.
Ainda assim, os pós-marxistas ignoram a natureza de classe da democracia e, ao defenderem a “democracia radical”, negam abertamente a ditadura do proletariado. Eles alegam que a teoria da ditadura do proletariado é baseada na luta de classes e que, na sociedade "pós-industrial" de hoje, ela não faz mais sentido. Argumentam também que a ditadura do proletariado deve ser descartada por ser incompatível com a “democracia”, sendo apenas uma tendência “totalitária”. Essa argumentação é uma tentativa de justificar sua teoria de “democracia radical”, rejeitando a luta de classes e a ditadura do proletariado no capitalismo. A história prova que falar de “democracia pura” em uma sociedade de classes, sem referência à ditadura, é, por si só, uma posição reformista.
Por fim, a natureza reacionária do pós-marxismo é exposta em sua defesa do “novo movimento social” como o único caminho para a transformação social. Os pós-marxistas idealizam as sociedades capitalistas da Europa Ocidental como “sociedades de classe média” e afirmam que os movimentos sociais não devem ser lutas de classe, mas sim “movimentos cidadãos”, refletindo a “pluralização dos sujeitos” nessas sociedades. Originalmente, o termo “sociedade civil” referia-se à “sociedade de mercado” formada pela burguesia emergente no final do feudalismo, um conceito inicialmente usado por Hegel. No pós-marxismo, “sociedade civil” refere-se aos cidadãos das sociedades capitalistas avançadas da Europa, onde supostamente a “classe média” se consolidou.
Os pós-marxistas defendem que, nessas sociedades, os movimentos sociais devem ser “novos movimentos sociais”, baseados na “solidariedade igualitária” entre esses sujeitos diversificados. Para eles, esse é o caminho fundamental para a transformação social, representando uma mudança das estratégias de luta de classes para novas estratégias políticas. Isso revela claramente o caráter reformista do pós-marxismo.
A ideia de que “novos movimentos sociais”, como proteção ambiental ou lutas parlamentares, poderiam substituir a luta de classes para alcançar a transformação social é uma ilusão. A classe capitalista mantém o sistema capitalista, que lhes traz o máximo de lucro, por meio de forças contra-revolucionárias, e nenhuma classe capitalista na história jamais entregou voluntariamente seu poder. Portanto, a ideia de que “novos movimentos sociais” poderiam alcançar a transformação social dentro do capitalismo é uma estratégia astuta para enganar as massas.
Devemos entender claramente a natureza reacionária do pós-marxismo e destruí-la completamente sempre que ela surgir.
Fonte：Boletim da Universidade Kim Il Sung (Filosofia, Economia), Vol. 62, 2016.
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